四阿含經是佛教早期的經典，內容與風格和大乘經典有些不同，更加樸實。在現代社會裡，這類樸實無華的描述，似乎更符合人們追求「理性」與「科學」的價值觀。
這本書是佛光山出版，內容採用佛光版的雜阿含經，和網路上查到的雜阿含經排序，有些差異，這邊以網路上的為主。
當年看這本書，是因為自己研究佛學一段時間，想看看所謂更「原始的佛法」，殊不知，這件事其實不存在。不過，雜阿含經的確更言簡意賅地闡述了不同的佛教法門。如果看不懂大乘經典，像是金剛經等等，雜阿含經倒是很值得一看。
以下摘選我覺得「有意思的部分」
（因為內容在網路上可直接參考，就不逐一打字了，以上內文轉載自台大獅子吼）
五七（書：無）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食，還持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行。
時，安陀林①中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二。見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者！當知世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」
爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從。所以者何？今日世尊欲住寂滅少ⓐ事②故。」
爾時，世尊遊行北至半闍③國波陀聚落，於人所守護林④中，住一跋陀薩羅ⓑ樹下。時有眾多比丘詣阿難所，語阿難言：「今問ⓒ世尊住在何處ⓓ？」
阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國波陀聚落，人所守護林中跋陀薩羅樹下。」
時，諸比丘語阿難曰：「尊者當ⓔ知我等不見世尊已久，若不憚勞⑤者，可共往詣世尊？」哀愍故⑥，阿難知時，默然而許⑦。
爾時，尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝⑧，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉⑨臥具⑩，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國波陀聚落人ⓕ守護林中。時，尊者阿難與眾多比丘置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。
爾時，世尊為眾多比丘說法，示、教、利、喜⑪。
爾時，座中有一比丘作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡？」
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念：『云何知、云何見，疾得漏盡？』者，我已說法言：『當善觀察諸陰，所謂四念處⑫、四正勤⑬、四如意足⑭、五根⑮、五力⑯、七覺分⑰、八聖道分⑱。』我已說如是法，觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信，而自慢惰⑲，不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。」
「愚癡無聞凡夫於色見是我，若見我者，是名為行。」
「彼行何因？何集？何生？何轉？無明觸生愛，緣愛起彼行。」
「彼愛何因？何集？何生？何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。」
「彼受何因？何集？何生？何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。」
「彼觸何因？何集？何生？何轉？謂彼觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。」
「彼六入處無常、有為⑳、心緣起㉑法；彼觸、受、行、愛ⓖ，亦無常、有為、心緣起法。」
「如是觀者，而見色是我。」
「不見色是我，而見色是我所㉒……不見色是我所，而見色在我……不見色在我，而見我在色……不見我在色，而見受是我……不見受是我，而見受是我所……不見受是我所，而見受在我……不見受在我，而見我在受……不見我在受，而見想是我……不見想是我，而見想是我所……不見想是我所，而見想在我……不見想在我，而見我在想……不見我在想，而見行是我……不見行是我，而見行是我所……不見行是我所，而見行在我……不見行在我，而見我在行……不見我在行，而見識是我……不見識是我，而見識是我所……不見識是我所，而見識在我……不見識在我，而見我在識……不見我在識，復作斷見㉓、壞有見㉔。」
「不作斷見、壞有見，而不離我慢㉕。不離我慢者，而復見我，見我者即是行。」
「彼行何因？何集？何生？何轉？」如前所說，乃至「我慢」。
「作如是知、如是見者，疾得漏盡。」
佛說此ⓗ經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六五（本書：五七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思①，內寂其心。所以者何？比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？此是色、此是色集、此是色滅；此是受、想、行、識，此是識集、此是識滅。
「云何色集，受、想、行、識集？愚癡無聞凡夫於苦、樂、不苦不樂受②，不如實觀察；此受集、受滅、受味、受患、受離不如實觀察故，於受樂著生取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦ⓐ。如是純大苦聚③從集而生，是名色集，是名受、想、行、識集。
「云何色滅，受、想、行、識滅？多聞聖弟子受諸苦、樂、不苦不樂受，如實觀察，受集、受滅、受味、受患、受離如實觀察故，於受ⓑ樂著滅，著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦[＊]滅，如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅，受、想、行、識滅。
「是故，比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。比丘！禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，如是分別、種種分別、知、廣知、種種知、親近、親近修習、入、觸、證二經，亦如是廣說④。
七五（本書：六六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。何等為五？謂色受陰，比丘於色厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺①；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺。比丘亦於色厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫；如是受、想、行、識，厭、離欲、滅，名阿羅漢慧解脫。比丘！如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫，有何差別？」
比丘白佛：「如來為法根、為法眼、為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。佛與阿羅漢的差別如來、應、等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提②，於未來世開覺聲聞③而為說法，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八道。比丘！是名如來、應、等正覺未得而得，未利而利，知道、分別道、說道、通道，復能ⓐ成就諸聲聞教授教誡；如是說正順④欣樂善法，是名如來、羅漢差別。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二五四（本書：二五六）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，尊者二十億耳獨靜禪思③，而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子④，多饒財寶，我ⓑ今寧可還受五欲，廣行施作福。」
爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十億耳所，告言：「世尊呼汝。」
是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」
二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
爾時，世尊告二十億耳，汝實獨靜禪思作是念：「世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福耶？」
時，二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛竪，白佛言：「實爾，世尊！」
佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不？」
答言：「如是，世尊！」
彈琴不緩不急之喻復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」
答言：「如是，世尊！」
佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔⑤，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著⑥、莫放逸、莫取相⑦。」
時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思。如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。
爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」
爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處⑧。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫⑨、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫⑩。
「世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應⑪；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。
「若復有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實離恚ⓒ解脫。
「若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。
「貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。
「若復比丘在於學地，未得增上樂⑫，涅槃習向心住⑬，爾時成就學戒⑭，成就學根⑮，後時當得漏盡、無漏心解脫，乃至自知不受後有。當於爾時得無學⑯戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。
「若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫⑰，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過。阿羅漢六根識六境，不妨解脫彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」
爾時，二十億耳重說偈言：
「離欲心解脫， 無恚脫亦然，
遠離心解脫， 貪愛永無餘。
諸取心解脫， 及意不忘念，
曉了入處生， 於彼心解脫。
彼心解脫者， 比丘意止息，
諸所作已作， 更不作所作。
猶如大石山， 四風不能動。
色聲香味觸， 及法之好惡，
六入處常對， 不能動其心。
心常住堅固， 諦觀法生滅。」
尊者二十億耳說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。
解脫者以智記說，而不會自己稱讚自己爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說⑱，如二十億耳以智記說，亦不自舉⑲，亦不下他，正說其義；非如增上慢⑳者，不得其義，而自稱歎得過人法㉑，自取損減。」
一一七五（書：二六九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘云何知、云何見，得見ⓐ清淨？」作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊比丘！云何知、云何見，令見清淨？」
比丘答言：「尊者！於六觸入處集、滅、味ⓑ、患、離如實正知。比丘！作如是知、如是見者，得見清淨。」
是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊比丘！云何知、云何見，得見清淨？」
彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正知。如是，比丘！如是知、如是見，得見清淨。」
時，比丘聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問言：「比丘！云何知、云何見，得見清淨？」
彼比丘答言：「於五受陰觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我；作ⓒ如是知、如是見，得見清淨。」
是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟：『比丘云何知、云何見，得見清淨？』作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊，我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊。故以此義請問世尊：『比丘云何知、云何見，得見清淨？』」
佛告比丘：「過去世時，有一士夫，未曾見緊獸ⓓ①，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言ⓔ：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸黑色，如火燒柱。
「時，彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其狀云何？』彼曾見緊獸士夫答言[＊]：『其色赤而開敷②狀似肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。
「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『𣯶ⓕ𣯶[＊]③下垂，如尸利沙ⓖ果④。』
「是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸者，問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀云何？』彼復答言：『其葉青、其葉滑、其葉長廣，如尼拘婁ⓗ陀ⓘ樹⑤。』如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見，而為記說，是故不同。
「如是，諸比丘！若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起諸漏，心得解脫，隨彼所見，而為記說ⓙ。汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。
「譬如有邊國王ⓚ，善治ⓛ城壁，門下堅固，交ⓜ道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：『城主何在？』彼即答言：『主在城中四交[＊]道頭，床上而坐。』彼使問ⓝ已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：『城主何在？』彼亦答言：『在其城中四交[＊]道頭。』彼彼ⓞ聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」
佛告比丘：「我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身麁色，如篋毒蛇譬經⑥說。善治城壁者，謂之正見。交[＊]道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂正觀⑦。如實言者，謂四真諦⑧。復道還者，以八聖道。」
佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」
爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。
三一九（書：二九七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞①婆羅門往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」
佛告婆羅門：「十二入處是一切一切者，謂十二入處，眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」
時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行ⓐ。
二九七（書：三三五）
如是我聞：
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初、中、後善③，善義善味④，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽，善思，當為汝說。大空法經云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起⑤，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。
「緣生老死者，若有問言：『彼誰老死？老死屬誰？』彼則答言：『我即老死，今老死屬我，老死是我。』所言：『命即是身⑥。』或言：『命異身異⑦。』此則一義，而說有種種⑧。若見言：『命即是身。』彼梵行者所無有⑨。若復見言：『命異身異。』梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道⑩。賢聖出世，如實不顛倒正見，謂緣生老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，緣無明故有行。
「若復問言：『誰是行？行屬誰？』彼則答言：『行則是我，行是我所。』彼如是：『命即是身。』或言：『命異身異。』彼見命即是身者，梵行者無有；或言命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道。賢聖出世，如實不顛倒正見ⓐ，所謂緣無明行。
「諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死？老死屬誰者？老死則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生？生屬誰？乃至誰是ⓑ行？行屬誰者？行則斷，則知斷其根本⑪，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四七零（書：四六九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
凡夫與聖人都有苦樂不苦不樂受，處理態度有何差別？爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫生苦受ⓐ、樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生苦受[＊]、樂受、不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人有何差別？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉，世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「愚癡無聞凡夫身觸生諸受①，苦痛逼迫，乃至奪命，憂愁啼哭，稱怨號呼。」
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！愚癡無聞凡夫身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂，當於爾時，增長二受，若身受②、若心受③。
「譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受，身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲④生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使；苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知；不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離。云何繫？謂為貪、恚、癡所繫，為生、老、病、死、憂、悲、惱、苦所繫。
「多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲ⓑ稱怨、啼哭號呼、心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。
「譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。於苦觸受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味ⓒ、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受癡使不使，於彼樂受解脫不繫，苦受、不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生、老、病、死、憂、悲、惱、苦不繫。」
爾時，世尊即說偈言：
「多聞於苦樂， 非不受覺知，
彼於凡夫人， 其實大有聞⑤。
樂受不放逸， 苦觸不增憂，
苦樂二俱捨， 不順亦不違。
比丘勤方便， 正智不傾動，
於此一切受， 黠慧能了知。
了知諸受故， 現法盡諸漏，
身死不墮數⑥， 永處般涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四七四（書：四七三）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者阿難獨一靜處禪思，念言：「世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又復說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」作是念已，從禪起，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「無常故諸受皆苦、漸次寂滅故諸受皆苦世尊！我獨一靜處禪思，念言：『如世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受，又說一切諸受悉皆是苦，此有何義？』」
佛告阿難：「我以一切行無常故ⓐ，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難！我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。」
阿難白佛言：「云何？世尊！以諸受漸次寂滅故說？」
諸受漸次寂滅佛告阿難：「初禪①正受時，言語寂滅；第二禪②正受時，覺觀寂滅；第三禪③正受時，喜心寂滅；第四禪④正受時，出入息寂滅⑤；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受⑥時，想、受寂滅；是名漸次諸行寂滅。」
阿難白佛言：「世尊！云何漸次諸行止息？」
諸行漸次止息佛告阿難：「初禪正受時，言語止息；二禪正受時，覺觀止息；三禪正受時，喜心止息；四禪正受時，出入息止息⑦；空入處正受時，色想止息；識入處正受時，空入處想ⓑ止息；無所有入處正受時，識入處想止息；非想非非想入處正受時，無所有入處想止息；想受滅正受時，想、受止息；是名漸次諸行止息。」
阿難白佛：「世尊！是名漸次諸行止息。」
佛告阿難：「復有勝止息、奇特止息、上止息、無上止息。如是止息，於餘止息無過上者。」
阿難白佛：「何等為勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者？」
佛告阿難：「於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者。」
佛說此[＊]經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
七八五（書：七九七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘……如上說。差別者：「何等為正見？謂正見有二種，有正見，是世、俗，有漏、有取，轉向善趣①；有正見，是聖、出世間，無漏、無取，正盡苦，轉向苦邊②。何等為正見有漏、有取，向於善趣？世間正見若彼見有施、有說，乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是名世間正見，世、俗，有漏、有取，向於善趣。何等為正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？出世間正見謂聖弟子苦苦思惟③，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇、分別、推求、覺知、黠慧、開覺、觀察④ ，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
「何等為正志？謂正志有ⓐ二種。有正志世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正志，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正志有世、俗，有漏、有取，向於善趣？世間正志謂正志出要覺、無恚覺、不害覺⑤ ，是名正志世、俗，有漏、有取，向於善趣。何等為正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？出世間正志謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，心法分別、自決、意解、計數、立意⑥ ，是名正志是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
「何等為正語？正語有二種。有正語，世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正語，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正語世、俗，有漏、有取，向於善趣？世間正語謂正語離妄語、兩舌、惡口、綺語，是名正語世、俗，有漏、有取，向於善趣。何等正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？出世間正語謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，除邪命貪ⓑ、口四惡行、諸餘口惡行，離於彼，無漏、遠離、不著，固守、攝持不犯，不度時節，不越限防⑦ ，是名正語是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
「何等為正業？正業有二種。有正業，世、俗，有漏、有取，向於善趣；有正業，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正業世、俗，有漏、有取，轉向善趣？世間正業謂離殺、盜、婬，是名正業世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等為正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？出世間正業謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟ⓒ，除邪命貪[＊]、身三惡行、諸餘身惡行數，無漏、心不樂著，固守、執持不犯，不度時節，不越限防，是名正業是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
「何等為正命？正命有二種。有正命，是世、俗，有漏、有ⓓ取，轉向善趣；有正命，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正命世、俗，有漏、有取，轉向善趣？世間正命謂如法求衣、食、臥具、隨病湯藥，非不如法，是名正命世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等為正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？出世間正命謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，於諸邪命無漏、不樂著，固守、執持不犯，不越時節，不度限防，是名正命是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
「何等為正方便？正方便有二種。有正方便，世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正方便，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正方便世、俗，有漏、有取，轉向善趣？世間正方便謂欲、精進，方便超出，堅固建立堪能造作ⓔ，精進心法攝受、常不休息⑧ ，是名正方便世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等為正方便是聖、出世間，無漏、不取，正ⓕ盡苦，轉向苦邊？出世間正方便謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏憶念相應，心法欲、精進，方便勤踊超出⑨，建立堅固堪能造作，精進心法攝受、常不休息，是名正方便是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。
「何等為正念？正念有二種。有正念ⓖ，世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正念，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正念世、俗，有漏、有取，轉向善趣？世間正念若念、隨念、重念、憶念，不妄ⓗ不虛⑩ ，是名正念世、俗，有漏、有取，正向善趣。何等為正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊？出世間正念謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄[＊]、不虛，是名正念是聖、出世間，無漏、不取，轉向苦邊。
「何等為正定？正定有二種。有正定，世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正定，是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。何等為正定世、俗，有漏、有取，轉向善趣？世間正定若心住不亂、不動、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定世、俗，有漏、有取，轉向善趣。何等為正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？出世間正定謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，心法住不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一零七九（書：一零六七）
如是我聞：
一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。
時，有異比丘於後夜時至搨[＊]補河邊，脫衣置岸邊，入水洗浴。浴已，還上岸，著一衣，待身乾。
時，有一天子放身光明，普照搨[＊]補河側，問比丘言：「比丘！比丘！此是丘塚①，夜則起煙，晝則火然，彼婆羅門見已而作是言：『壞此丘塚，發掘者智，持ⓐ以刀劍。』又見大龜，婆羅門見已，作是言：『除此大龜，發掘者智，持以刀劍。』見有氍氀②，婆羅門見已，作此言：『却此氍氀，發掘者智，持以刀劍。』見有肉段③，彼婆羅門見已，作是言：『除此肉段，發掘者智，持以刀劍。』見有屠殺，婆羅門見已，作是言：『壞是屠殺處，發掘者智，持以刀劍。』見有楞耆④，彼婆羅門見已，作是言：『却此楞耆，發掘者智，持以刀劍。』見有二道⑤，彼婆羅門見已，作是言：『除此二道，發掘者智，持以刀劍。』見有門扇，婆羅門見已，作是言：『却此門扇，發掘者智，持以刀劍。』見有大龍，婆羅門見已，作是言：『止！勿却大龍，應當恭敬。』比丘！汝來受此論，往問世尊，如佛所說，汝隨受持。所以者何？除如來，我不見世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅門於此論心悅樂者，若諸弟子從我所聞，然後能說。」
爾時，比丘從彼天所聞此論已，往詣世尊，稽首禮足，退坐一面。以彼天子所問諸ⓑ論廣問世尊：「云何為丘塚？云何為夜則起煙？云何為晝則火然？云何是婆羅門？云何發掘？云何智者？云何刀劍？云何為大龜？云何氍氀？云何為肉段？云何為屠殺處？云何為楞耆？云何為二道？云何為門扇？云何為大龍？」
佛告比丘：「丘塚者，謂眾生身，麤四大色父母遺體，摶ⓒ食、衣服、覆蓋、澡ⓓ浴、摩飾、長養，皆是變壞磨滅之法。夜起煙者，謂有人於夜時起，隨覺隨觀。晝行其教，身業、口業。婆羅門者，謂如來、應、等正覺。發掘者，謂精勤方便。智士者，謂多聞聖弟子。刀劍者，謂智慧刀劍。大龜者，謂五蓋⑥。氍氀者，謂忿恨。肉段者，謂慳愱。屠殺者，謂五欲功德⑦。楞耆者，謂無明。二道，謂疑惑。門扇者，謂我慢。大龍者，謂漏盡羅漢。如是，比丘！若大師為聲聞所作，哀愍悲念，以義安慰，於汝已作，汝等當作所作，當於曝ⓔ露、林中、空舍、山澤、巖窟，敷草樹葉，思惟禪思，不起放逸，莫令後悔，是則為我隨順之教。」即說偈言：
「說身為丘塚， 覺觀夜起煙，
晝業為火然， 婆羅門正覺。
精進勤發掘， 黠慧明智士ⓕ，
以智慧利劍， 厭離勝進者。
五蓋為巨龜， 忿恨為氍氀，
慳愱為肉段， 五欲屠殺處。
無明為楞耆， 疑惑於二道，
門扇現我慢， 漏盡羅漢龍。
究竟斷諸論， 故我如是說。」
佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三零七（書：一三零四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有赤馬ⓐ天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼赤馬天子白佛言：「世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不？」
佛告赤馬：「無有能過世界邊，至不生、不老、不死處者。」
赤馬天子白佛言：「奇哉，世尊！善說斯義。如世尊說言：『無過世界邊，至不生、不老、不死處者ⓑ。』所以者何？世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通，離諸愛欲。我時，作是念：『我有如是捷ⓒ疾神足①，如健士夫②，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌③，至一須彌，足躡東海，超ⓓ至西海。』我時，作是念：『我今成就如是捷ⓔ疾神力，今日寧可求世界邊。』作是念已，即便發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，於彼命終，竟不能得ⓕ過世界邊，至不生、不老、不死之處。」
佛告赤馬：「我今但以一尋④之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。赤馬天子！何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。何等為色集？謂當來有愛⑤，貪、喜俱⑥，彼彼染著⑦，是名世間集。云何為世間滅？若彼當來有愛，貪、喜俱，彼彼染著無餘斷⑧、捨、離、盡、無欲、滅、息、沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八聖道，正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。
「得世界邊，度世間愛赤馬！了知世間苦ⓖ，斷世間苦[＊]；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼滅ⓗ道跡。赤馬！若比丘於世間苦若知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若證，世間滅道跡若知、若修。赤馬！是名得世界邊，度世間愛。」
爾時，世尊重說偈言：
「未曾遠遊行， 而得世界邊，
無得世界邊， 終不盡苦邊。
以是故牟尼， 能知世界邊，
善解世界邊， 諸梵行已立。
於彼世界邊， 平等覺知者，
是名賢聖行， 度ⓘ世間彼岸。」
是時，赤馬天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
一三四四（書：一三四一）
如是我聞：
一時，佛住ⓐ舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名聲。
時，彼比丘作是念：「我今不類，共他婦女起惡名聲，我今欲於此林中自殺。」
時，彼林中止住天神作是思念：「不善不類，此比丘不壞、無過，而於林中欲自殺身，我今當往ⓑ方便開悟。」
異比丘懺悔，天神說偈勸勉時，彼天神化作長者女身，語比丘言：「於諸巷路四衢道中，世間諸人為我及汝起惡名聲，言我與汝共相習近①，作不正事。已有惡名，今可還俗，共相娛樂。」
比丘答言：「以彼里巷四衢道中，為我與汝起惡名聲，共相習近，為不正事。我今且自殺身！」
時，彼天神還復天身，而說偈言：
「雖聞多惡名， 苦行者忍之，
不應苦自害ⓒ， 亦不應起惱。
聞聲恐怖者， 是則林中獸，
是輕躁眾生， 不成出家法。
仁者當堪耐， 不中住惡聲，
執心堅住者， 是則出家法。
不由他人語， 令汝成劫賊，
亦不由他語， 令汝得羅漢。
如汝自知已， 諸天亦復知。」
爾時，比丘為彼天神所開悟已，專精思惟，斷除煩惱，得阿羅漢。
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